A Lista dos Reis da antiga Suméria supostamente registrou todos os governantes da Terra por mais de 400.000 anos, que se diziam ser deuses, semideuses ou imortais…

Na Mitologia Suméria, os Anunnaki eram um panteão de Deuses  e Deusas (Bons e maus) que vieram à Terra e acabaram por criar a raça humana. De acordo com alguns registros, esses deuses vieram de Nibiru – “Planeta do Cruzamento”. Os assírios e os babilônios chamaram de “Marduk”. Os Sumérios disseram que um ano no planeta Nibiru, um sar, era equivalente a 3,600 anos da Terra. A expectativa de vida dos Anunnaki era de 120 sars, que é de 120 x 3,600 ou 432,000 anos. De acordo com a Lista dos Reis – 120 sars haviam passado desde o momento em que os Anunnaki chegaram à Terra até o momento da Grande Inundação.

A Origem do Homem

De acordo com a antiga Teoria dos Alienígenas antigos, os Anunnaki e outros grupos alienígenas, chegaram à Terra e semearam a raça Humana em muitas variações. Esta pesquisa foi liderada por Zecharia Sitchin e Erich em Daniken.

A evidência física e histórica de “astronautas antigos” é encontrada em todo o planeta, levando a concluir que diferentes raças estiveram aqui em diferentes períodos da história da Terra, ou os mesmos Extraterrestres retornam e criaram vários programas de Gênese (civilizações) nas quais eles poderiam influenciar e estudar.

Estes incluem:

  • Oriente Médio
  • Egito
  • Índia
  • China
  • Grécia
  • Civilizações Mesoamericanas
  • Outras Civilizações antigas
  • Civilizações míticas

Os deuses e deusas sumérias listados abaixo possuem muitos nomes dentro deste panteão e muitos outros em todas as civilizações antigas. Há sempre uma hierarquia, dualidade e uma conexão com Alienígenas antigos que visitaram o planeta e criaram os seres humanos.

Anunnaki com Stargate (Portal Temporal).

Esse afreco no Museu Britânico mostra o Deus da Suméria Ninurta (também conhecido por outros nomes) e um Gateway ( Portal). Seu pai era Enlil e sua mãe, Ninlil. Ninurta usa muito claramente seu dedo indicador para empurrar algo na parede. Ele usa dois dispositivos de pulso, um usado para viajar no tempo. O emblema em volta do pescoço combina com o design dos Cavaleiros Templários.

Anunnaki semeando a árvore da vida com um dispositivo.

Ambos os braços possuem dispositivos de pulso usados ​​para viajar no tempo.

Qabbalah (Árvore da Vida).

Ahura Madza – Supervisor da Terra – Inteligência Extraterrestre Superior.

Zoroastro.

Os quatro Deuses primários

EA (Enki)

EA (Enki) ao centro.

Enki era uma divindade na mitologia suméria, mais tarde conhecida como Ea na mitologia babilônica. O nome Ea é de origem suméria e foi escrito por meio de dois signos que significam “casa” e “água”. Enki era a divindade da água, inteligência, criação e senhor do Apsu, o abismo aquoso.

Mitos de Criação

O templo principal de Enki era o chamado e-engur-ra, a “casa do fundo da água” em Eridu, que estava nas zonas úmidas do vale do Eufrates a alguma distância do Golfo Pérsico – o berço da civilização. Seu nome é possivelmente um epíteto concedido a ele para a criação do primeiro homem, Adamu ou Adapa.

Vasos laboratoriais e pequenos humanos simboliza a linhagem e a Árvore da Vida.

Ele era o líder dos primeiros filhos de Anu que desceram na Terra, desempenhando um papel fundamental na criação de seres humanos e, em seguida, salvando-os do Dilúvio. De acordo com a mitologia suméria, Enki permitiu que a humanidade sobrevivesse ao dilúvio projetado para matá-los. Após Enlil e o resto dos Anunnaki, decidiu que o Homem sofreria uma aniquilação total, ele secretamente salvou o homem humano Ziusudra, instruindo-o a construir algum tipo de barco para sua família ou trazendo-o para o céu em um barco mágico.

Esta é, aparentemente, a fonte sobrevivente mais antiga do mito da Arca de Noé e outros mitos paralelos do Diluvio do Oriente Médio.

Mitos de inundação

Ligado a mitos de inundação, Enki era considerado um deus da vida e reabastecimento, e muitas vezes era retratado com córregos de água que emana de seus ombros. Ao lado dele, havia árvores que simbolizavam os aspectos masculino e feminino da natureza, cada um dos quais ocupava os aspectos masculino e feminino da “Essência da vida”, que ele, como aparente alquimista dos deuses, se misturaria magistralmente para criar vários seres que viveriam pela Terra.

Família

O filho mais novo de Enki, Ningizzida, era o Senhor da Árvore da Verdade, na Mesopotâmia e desempenhou o papel de Thoth no Egito. Os antigos Ensinamentos das Escolas de Mistério de Thoth passaram para seus Iniciados que se tornaram sacerdotes. Eles esconderam o conhecimento secreto da criação, passando-a através dos tempos até que seu experimento fosse para terminar.

Símbolos

O emblema de Enki era de duas serpentes entrelaçadas em uma equipe – a base para o símbolo do caduceus alado usado pela medicina ocidental moderna e a haste de Hermes . Seus símbolos incluíam uma cabra e um peixe, que mais tarde se combinavam em uma única fera, o Capricórnio, que se tornou um dos signos do zodíaco. O número sagrado de Enki é 40.

Eu

Ele era o guardião dos poderes sagrados ( De Eu o chamavam). O significado exato de seu nome não é seguro: a tradução comum é “Senhor da Terra”: o sumério é traduzido como “senhor”, ki como “terra”; mas há teorias de que ki neste nome tem outra origem.

Apsu

Eridu, que significa “a boa cidade”, foi um dos assentamentos mais antigos do vale do Eufrates, e agora é representado pelos montes conhecidos como Abu Shahrein. Na ausência de escavações nesse site, dependemos do nosso conhecimento de Ea em material encontrado em outros lugares. Isto é, no entanto, suficiente para nos permitir declarar definitivamente que Ea era uma deidade de água, especialmente o Senhor da água debaixo da terra.

Enki sai da água para a terra chamado por seu mensageiro, Isimud, que é facilmente identificável por seus dois rostos olhando em direções opostas (dualidade).

As contas mais antigas às vezes supõem que, devido ao constante acúmulo de solo no vale do Eufrates, Eridu estava anteriormente situado no próprio Golfo Pérsico (como se menciona nos textos sumérios de seu estar no Apsu), mas agora se sabe que o oposto é verdade que as águas do Golfo Pérsico estão corroendo a terra e que o Apsu deve se referir à água fresca dos pântanos que cercam a cidade.

ENKI ao centro.

Eridu

Se Eridu ao mesmo tempo desempenhou um papel político importante não é certo, embora não seja improvável. Em todo o caso, a proeminência do culto de Ea levou, como no caso de Nippur, à sobrevivência de Eridu como uma cidade sagrada, muito depois de ter deixado de ter qualquer significado como centro político. Os mitos em que Ea figura proeminentemente foram encontrados na biblioteca de Assurbanípal, indicando que Ea era considerada como protetor e professor da humanidade. Ele é essencialmente um deus da civilização, e era natural que ele também fosse considerado como o criador do homem e do mundo em geral.

Traços desta visão aparecem no épico de Marduk, comemorando as realizações deste deus, e a estreita conexão entre o culto de Ea em Eridu e a de Marduk também decorre de duas considerações:

o nome do santuário de Marduk na Babilônia tem o mesmo nome, Esaggila, como a de Ea em Eridu. Marduk é geralmente chamado de filho de Ea, que deriva seus poderes da abdicação voluntária do pai a favor de seu filho.

Por conseguinte, os encantamentos originalmente compostos pelo culto Ea foram reeditados pelos sacerdotes da Babilônia e adaptados ao culto de Marduk e, da mesma forma, os hinos de Marduk traem vestígios da transferência de atributos para Marduk, que originalmente pertencia a Ea.

No entanto, é mais particularmente como a terceira figura na tríade, cujos outros membros foram Anu e Enlil, que Ea adquire seu lugar permanente no panteão. A ele foi designado o controle do elemento aquoso, e nessa capacidade ele se torna o shar apsi, ou seja, o rei do Apsu ou “o fundo”. O Apsu foi concebido como o abismo da água sob a terra e, como o local de encontro dos mortos, conhecido como Aralu, estava situado perto dos limites do Apsu, ele também foi designado como En-Ki, ou seja, “senhor daquele que está abaixo “, em contraste com Anu, que era o senhor do” acima “ou dos céus.

O culto de Ea se estendeu por toda a Babilônia e Assíria. Encontramos templos e santuários erguidos em sua homenagem, por exemplo, em Nippur, Girsu, Ur, Babilônia, Sippar e Nineveh, e os numerosos epítetos que lhe são dados, bem como as várias formas sob as quais o deus aparece, são testemunhas da popularidade que ele desfrutou desde o início até o último período de história da Babilônia-Assíria.

ENKI (EA).

An – Anu

Na mitologia suméria e depois para os assírios e os babilônios , Anu era um deus do céu, o deus do céu, senhor das constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios, e morava nas regiões celestiais mais altas. Acreditava-se que ele tinha o poder de julgar aqueles que haviam cometido crimes e que criou as estrelas como soldados para destruir os ímpios. Ele era o pai dos Anunnaki. Na arte, ele às vezes era retratado como um chacal. Seu atributo era a tiara real, na maioria das vezes decorada com dois pares de chifres de touro.

Na mitologia suméria, An era o deus cujo nome era sinônimo do zênite do sol, ou do céu. Ele era o deus mais antigo no panteão sumério e parte de uma tríade, incluindo Enlil, deus do céu e Enki, deus da água. Ele foi chamado Anu pelos Akkadians , governantes da Mesopotâmia após a conquista da Suméria em 2334 aC pelo rei Sargon de Akkad.

Em virtude de ser a primeira figura em uma tríade composta por Anu, Bel e Ea, Anu passou a ser considerado pai e rei dos deuses. Anu está tão proeminentemente associado à cidade de Erech, no sul da Babilônia, que existem boas razões para acreditar que este lugar tenha sido o assento original do culto de Anu. Se isso estiver correto, então a deusa Nana (ou Ishtar) de Erech era presumivelmente considerada como sua consorte.

Anu está segurando o Santo Graal (Simbolismo para a linhagem de sangue que ele criou?)

O nome do deus significa o “alto” e ele provavelmente era um deus da região atmosférica acima da terra – talvez um deus da tempestade como Adad. No entanto, isso pode ser, já no período antigo da Babilônia, ou seja, antes de Khammurabi, Anu foi considerado o deus dos céus e seu nome tornou-se, de fato, sinônimo dos céus, de modo que, em alguns casos, é duvidoso se, sob o termo , o deus ou o céu significa.

Parece-se que o agrupamento dos poderes divinos reconhecidos no universo em uma tríade que simboliza as três divisões, os céus, a terra e o fundo aquoso, foi um processo de pensamento que teve lugar antes do terceiro milênio.

Para Anu foi designado o controle dos céus, a Bel a terra e a Ea as águas.

A doutrina, uma vez estabelecida, permaneceu uma parte inerente da religião babilônica-assíria e levou à desassociação mais ou menos completa dos três deuses que constituíam a tríade de suas limitações locais originais.

Um passo intermediário entre Anu visto como a deidade local de Erech (ou algum outro centro), Bel como o deus de Nippur e Ea como o deus de Eridu é representado pela proeminência que cada um dos centros associados às três divindades em A questão deve ter adquirido e que levou cada um a absorver as qualidades de outros deuses de modo a dar-lhes uma posição de controle em um panteão organizado.

Para Nippur, temos a evidência direta de que sua divindade principal, En-lil ou Bel, foi considerada como a cabeça de um extenso panteão. A santidade e, portanto, a importância de Eridu permaneceram uma tradição fixa nas mentes das pessoas nos últimos dias, e a analogia, portanto, justifica a conclusão de que Anu também foi adorado em um centro que tinha adquirido grande destaque.

O resumo dos poderes divinos manifestados no universo em uma divisão tripla representa um resultado da especulação nas escolas ligadas aos templos da Babilônia, mas a seleção de Anu, Bel e Ea para os três representantes das três esferas reconhecidas é devido à importância que, por uma razão ou por outra, os centros em que Anu, Bel e Ea foram adorados adquiriram na mente popular.

Cada um dos três deve ter sido considerado em seu centro como o membro mais importante em um grupo maior ou menor, de modo que sua união em uma tríade marca também a combinação dos três panteões distintivos em um todo harmonioso. Na teologia astral da Babilônia e da Assíria, Anu, Bel e Ea tornaram-se as três zonas da eclíptica, a zona norte, média e sul respectivamente.

O caráter puramente teórico de Anu é ainda mais enfatizado, e nos anais e inscrições votivas, bem como nos encantamentos e hinos, ele raramente é introduzido como uma força ativa a quem um apelo pessoal pode ser feito. Seu nome se torna pouco mais do que um sinônimo para os céus em geral e até mesmo seu título como rei ou pai dos deuses tem pouco do elemento pessoal nele.

Na mitologia de Hurrian, Anu era o progenitor de todos os deuses. Seu filho, Kumarbi, mordeu os órgãos genitais e cuspiu três novas divindades.

Os estudiosos apontaram as semelhanças notáveis ​​entre este mito da criação de Hurrian e a história de Ouranos, Kronos e Zeus da mitologia grega.

Ashur

Ashur é retratado como o Faravahar e Zoroastro.

Na mitologia akkadiana e na mitologia suméria, Ashur é um deus do céu – sua esposa era Kishar, seus filhos Lahmu e Lahamu. Ele às vezes é retratado como tendo Ninlil como um consorte. Como Anshar, ele é progenitor do panteão Akkadiano; como Ashur, ele é o chefe do panteão assírio. Ele liderou os deuses na guerra contra Tiamat.

Tiamat – De acordo com a interpretação de Zecharia Sitchin da iconografia e simbologia da Mesopotâmia, delineada em seu livro de 1976, o 12º Planeta, há um planeta não descoberto além de Neptuno que segue uma órbita elíptica longa, atingindo o sistema solar interno aproximadamente a cada 3.600 anos . Este planeta se chama Nibiru, embora Júpiter tenha sido o planeta associado ao deus Marduk na cosmologia babilônica.

De acordo com Sitchin, Nibiru – cujo nome foi substituído por Marduk em lendas originais pelo governante babilônico do mesmo nome na tentativa de co-optar a criação para si mesmo, levando a alguma confusão entre os leitores – colidiu catastróficamente com Tiamat, uma deusa no O mito da criação da Babilônia, o Enuma Elish, que ele considera ser outro planeta, uma vez localizado entre Marte e Júpiter.

Esta colisão supostamente formou o planeta Terra, o cinturão de asteróides e os cometas. Sitchin afirma que quando atingido por uma das luas do planeta Nibiru, Tiamat dividiu em dois, e depois em uma segunda passagem, Nibiru atingiu os fragmentos quebrados e metade de Tiamat tornou-se o cinturão de asteróides. A segunda metade, atingida novamente por uma das luas de Nibiru, foi empurrada para uma nova órbita e tornou-se o planeta Terra de hoje.

De acordo com Sitchin, Nibiru – chamado “o décimo segundo planeta” porque, segundo Sitchin, os deuses dos Sumérios – a concepção dada do Sistema Solar contaram os oito planetas, mais Plutão, o Sol e a Lua, Nibiru foi o lar de seres humanoides tecnologicamente avançados – a raça extraterrestre chamada Anunnaki no mito sumério e Nephilim no Gênesis.

Ele escreveu que eles evoluíram depois que Nibiru entrou no sistema solar e chegou pela Terra há provavelmente 450 mil anos atrás, procurando minerais, especialmente ouro, que eles encontraram e extraíram na África. Sitchin afirma que esses “deuses” eram os trabalhadores de base da expedição colonial à Terra do planeta Nibiru.

Sitchin escreveu que Enki sugeriu que para aliviar os Anunnaki, que se amotinassem por sua insatisfação com suas condições de trabalho, que os trabalhadores primitivos (Homo sapiens) sejam criados pela engenharia genética como escravos para substituí-los nas minas de ouro misturando genes extraterrestres com os de Homo erectus.

De acordo com Sitchin, as inscrições antigas relatam que a civilização humana na Suméria, na Mesopotâmia, foi criada sob a orientação desses “deuses”, e o reinado humano foi inaugurado para fornecer intermediários entre a humanidade e os Anunnaki (criando o “direito divino dos reis”  e a doutrinação). Sitchin acreditava que as quedas de armas nucleares, usadas durante uma guerra entre facções dos extraterrestres, são o “vento malvado” descrito no Lamento para Ur que destruiu Ur em torno de 2000 aC.

Sitchin afirma que o ano exato é 2024 aC. Sitchin diz que sua pesquisa coincide com muitos textos bíblicos, e que os textos bíblicos são originários dos escritos sumérios.

zecharia sitchin – 1920/2010

Ninhursag-Ki

Ninhursag-Ki

Na mitologia Suméria, Ninhursag (ou Ki) era na Terra e a deusa-mãe, ela geralmente aparece como a irmã de Enlil. Ninhursag significa ‘Lady of the Foothills’. Ela tinha muitos outros nomes: Nintur ‘Lady Birth’, Ninmah ‘Lady August’, Dingirmah, Aruru, e como esposa de Enki geralmente era chamada Damgalnunna.

Em Akkadian, ela era Belit-ili ‘Lady of the Gods’ e Mama e, como esposa de Ea, homólogo akkiano de Enki, ela se chamava Damkina. Seu prestígio diminuiu à medida que Ishtar aumentou, mas seu aspecto como Damkina, mãe de Marduk, o deus supremo da Babilônia, ainda ocupava um lugar seguro no panteão.

Em união com Enki, ela também trouxe Ninsar, deusa do pasto. Ela era a enfermeira-chefe, a responsável pelas instalações médicas. Nesse papel, a Deusa se chamava NINTI (lady-life). Ela era considerada a Deusa Mãe. Ela foi apelidada de ‘Mammu’ – agora chamada “Mamãe”.

Cenas de ordenha do Templo de Ninhursag, – Tell al Ubaid, c. 2400 aC

Ninhursag teve um filho do sexo masculino. Seu nome era NIN.UR.TA (senhor que completa a fonte). Ele era o filho que batalhava o pai com raios de iluminação.

No Egito, desempenhou o papel de várias deusas criativas – Isis , Maat e Hathor .

Águia com cabeça de Leão (Ninhursag). Templo em Tell al-Ubaid, 2500 aC, do período dinástico inicial – Mesopotâmia do sul – 2900 aC – 2350 aC .

Este friso de cobre foi encontrado no templo em Ubaid, presumivelmente para ser colocado sobre a entrada. Representa o deus da tempestade Ninhursag (senhora da montanha), mostrado como uma águia de cabeça de leão agarrando dois veados com suas grandes garras. O painel foi feito em alto relevo, com as cabeças dos três animais lançados separadamente. Note-se que a cabeça da águia ultrapassa a borda do friso.

Enlil

Enlil era o nome de uma deidade principal na religião babilônica, talvez pronunciada e, às vezes, traduzida em traduções como Ellil em Akkadian posterior. O nome é sumério e acredita-se que significa ‘Senhor do vendo’, embora uma interpretação mais literal seja ‘Senhor de todos os reinos’.

Enlil era o deus do vento, ou o céu entre a terra e o céu. Uma história fez com que ele se origine como o sopro exausto de An (Deus dos céus) e Ki (deusa da Terra) após a união sexual. Outro relato é que ele e sua irmã Ninhursag / Ninmah / Aruru eram filhos de um deus obscuro Enki ‘Senhor da Terra’.

Quando Enlil era um jovem deus, ele foi banido de Dilmun, lar dos deuses, de Kur, o submundo por estuprar uma jovem chamada Ninlil. Ninlil seguiu-o até o submundo onde ela deu seu primeiro filho, a lua Deus pecado. Depois de ter três deuses mais subterrâneos, Enlil foi autorizado a retornar a Dilmun.

Enlil também foi conhecido como o inventor da picada / hoe (ferramenta favorita dos sumérios) e a causa das plantas crescendo. Ele estava em posse do santo Me, até que ele os entregou a Enki para manter a guarda, que sumariamente os perdeu para Inanna.

A relação de Enlil com An ‘Sky’, em teoria, o deus supremo do panteão sumério, era um pouco como a de um prefeito franco do palácio em comparação com o rei, ou o de um shogun japonês em comparação com o imperador ou com um primeiro ministro em uma monarquia constitucional moderna em comparação com o suposto monarca. Enquanto An estava em nome do governante nos céus mais altos, foi Enlil quem principalmente fez a decisão real sobre o mundo.

Por sua esposa Ninlil ou Sud, Enlil era pai do deus da lua Nanna (em Akkadian Sin) e de Ninurta (também chamado Ningirsu). Enlil às vezes é pai de Nergal, de Nisaba, a deusa do grão, de Pabilsag que às vezes é equiparada a Ninurta e às vezes de Enbilulu. Por Ereshkigal Enlil era pai de Namtar.

Enlil está associado à antiga cidade de Nippur e, como a Enlu com determinante para “terra” ou “distrito” é um método comum de escrever o nome da cidade, segue-se, além de outras evidências, que Enlil era originalmente o patrão deidade de Nippur.

Ruinas do Ziggurat de Enlil em Nippur.

Em um período muito antigo – antes de 3000 aC – Nippur tornou-se o centro de um distrito político de grande extensão. As inscrições encontradas em Nippur, onde foram realizadas extensas escavações durante 1888-1900 pelos senhores Peters e Haynes, sob os auspícios da Universidade da Pensilvânia, mostram que Enlil era o chefe de um extenso panteão. Entre os títulos concedidos a ele estão “rei das terras”, “rei dos céus e da terra” e “pai dos deuses”.

Seu principal templo em Nippur era conhecido como Ekur, que significava “Casa da montanha”, e tal era a santidade adquirida por este edifício que os governantes babilônicos e assírios, até os últimos dias, disputavam-se entre si para embellecer e restaurar o assento de Enlil de adoração, e o nome Ekur tornou-se a designação de um templo em geral.

Reunidos em torno do santuário principal, surgiram templos e capelas aos deuses e deusas que formaram sua corte, de modo que Ekur se tornou o nome de um recinto sagrado inteiro na cidade de Nippur.

O nome “casa da montanha” sugere uma estrutura elevada e talvez tenha sido a designação originalmente da torre encenada em Nippur, construída em imitação de uma montanha, com o santuário sagrado do deus no topo.

Quando, com a ascensão política de Babilônia como o centro de um grande império, Nippur cedeu suas prerrogativas à cidade sobre a qual presidiu Marduk, os atributos e os títulos de Enlil foram transferidos para Marduk.

Mas Enlil, no entanto, não perdeu totalmente o direito de ter uma importância política considerável, enquanto, além disso, a doutrina de uma tríade de deuses que simboliza as três divisões – céus, terra e água – assegurou a Enlil, a quem a Terra foi designada como sua província, seu lugar no sistema religioso.

Não foi duvida em parte da posição de Enlil como a segunda figura da tríade que lhe permitiu sobreviver ao eclipse político de Nippur e fez do seu santuário um lugar de peregrinação ao qual os reis assírios até os dias de Assur-bani-pal fizeram homenagem igualmente com os governantes da Babilônia.

O ideograma sumério para Enlil ou Ellil foi anteriormente interpretado incorretamente como Bel pelos estudiosos, mas, de fato, Enlil não teve especialmente o título de Bel ‘Lord’ mais do que muitos outros deuses.

O deus babilônico Marduk é principalmente o deus chamado persistentemente Bel em inscrições assírias e babilônicas tardias e é Marduk que aparece principalmente em textos gregos e latinos como Belos ou Belus. Referências em literatura antiga para Enlil como o antigo Bel e Marduk, já que o jovem Bel deriva desse erro na leitura.

Deuses menores e deusas sumérias

Ereshkigal

Na mitologia Suméria e akkadiana (babilônica e assíria), Ereshkigal, esposa de Nergal, era a deusa de Irkalla (Senhora da terra dos mortos). Ela conseguiu o destino daqueles que estavam além do túmulo, no submundo, onde era rainha.

Dizia-se que tinha sido roubada por Kur e levada para o Submundo, onde foi criada de forma involuntária. Ela é realmente a irmã gêmea de Enki. Ereshkigal foi o único que poderia julgar e dar leis em seu reino, e seu nome significa “Senhora do Ótimo Lugar”, “Senhora da Grande Terra”, ou “Senhora dos Grandes Abaixo”. Seus principais templos estavam em Kutha e Sippar.

Ereshkigal também era Inanna e Ishtar.

Inanna – Eanna – The ME

O “Eu” é a criação do caos, os grandes atributos da civilização e os poderes dos deuses. A me foram conferidos pelos deuses em outros deuses ou sobre os rei-sacerdotes, que como os representantes dos deuses na Terra, assegurada a continuação da civilização. Os poderes especiais, contidos dentro de mim, permitiram que o plano sagrado ou design fosse implementado na Terra.

O Eu estava contido em objetos especiais de grande valor sagrado, como o trono real, o leito sagrado, o tambor do templo, o cetro, a coroa e outros artigos especiais de vestuário ou jóias para serem usados, sentados, mentidos, e assim por diante. Enki deu Eanna The Me o que permitiu que ela se tornasse Deusa e Rainha do Céu e da Terra, agora capaz de descer ao Submundo e ascender mais uma vez.

Inanna

A deusa Inanna era uma deusa especial e patronal da antiga cidade Suméria de Erech ( Uruk ), a cidade de Gilgamesh. Como rainha do céu, ela foi associada com a Estrela da Noite (o planeta Vênus), e às vezes com a Lua. Ela também pode ter sido associada as estrelas mais brilhantes dos céus, como ela às vezes é simbolizada por uma estrela de oito pontas, uma estrela de sete pontas ou uma estrela de quatro pontas. Nas primeiras tradições, Inanna era filha de An, the Sky, Ki, a Terra (ambos de Uruk e Warka). Nas tradições sumérias posteriores, ela é a filha de Nanna (Narrar), o Deus da lua e Ningal, a deusa da lua (ambos de Ur ).

Inanna pode ser inteligente e astuciosa. Ela era uma guerreira poderosa, que dirigia uma carruagem de guerra protegida por leões. Na dualidade de nossa realidade, ela é retratada como gentil e amorosa, uma fonte de beleza e graça, uma fonte de inspiração. Ela dotou as pessoas da Suméria de presentes que inspiraram e asseguraram seu crescimento como povo e cultura. Ela também é retratada como uma amante apaixonada e sensual que estabeleceu o princípio do casamento sagrado. De fato, um aspecto de Inanna é como a Deusa do Amor, e é nesse aspecto que ela incorpora criatividade, procriação, paixão, energia sexual e poderes cruciais.

O Leão era seu animal sagrado.

Durante o tempo que a deusa Inanna governou o povo da Suméria, eles e suas comunidades prosperaram e prosperaram. A cultura urbana, embora dependente em agricultura, centrada na reverência da deusa – uma cela ou santuário, em sua homenagem, era a peça central das cidades. Inanna era a rainha de sete templos em toda Suméria.

Selo de cilindro mesopotâmico. Hematita. 2000-1600 aC.

Inanna foi dito descender da antiga família da deusa criadora Nammu, que era sua avó. Inanna manteve “o poder total de julgamento e decisão e o controle da lei do céu e da terra”. Seu planeta sagrado era Venus, a estrela da noite. Muitas vezes, ela era simbolizada como uma leoa na batalha. Ao longo dos rios Tigre e Eufrates estavam muitos santuários e templos dedicados a ela.

O distrito de Eanna, em Uruk, era composto de vários edifícios com espaços para oficinas.

Restos do Templo de Eanna e Ziggurat em Uruk.

O templo de EAnna, a Casa dos Céus de Inanna, em Uruk, foi o maior desses. Este templo tinha 5000 anos e foi construído e reconstruído muitas vezes para manter uma comunidade de mulheres sagradas que cuidavam das terras do templo. A alta sacerdotisa de Inanna escolheria para a cama dela que ela designaria como pastor. Ele representaria Dumuzi, seu amante sagrado.

Inanna e Dumuzi

Dumuzid ou Dumuzi, chamado “o Pastor”, de Bad-tibira na Suméria, era, segundo a Lista dos Reis Sumérios, o quinto rei predinástico no período lendário perante o Dilúvio. A lista afirma ainda que Dumuzid governou por 36 mil anos.

“Dumuzid the Shepherd” também é objeto de uma série de poemas épicos na literatura Suméria. No entanto, ele é descrito nestes comprimidos como rei de Uruk, o título dado pela Lista de Reis a Dumuzid Fisherman – uma figura distinta que se dizia ter decorrido em algum momento após o Dilúvio, entre Lugalbanda “The Shepherd” e Gilgamesh.

Entre as composições míticas envolvendo Dumuzid the Shepherd são:

A descida de Inanna para o mundo inferior: Inanna, depois de descer ao submundo, pode retornar, mas apenas com uma comitiva indesejada de demônios, que insistem em tirar uma pessoa notável em seu lugar. Ela dissuade os demônios de tomar os governantes de Umma e Bad-tibira, que estão sentados em sujidade e trapos. No entanto, quando eles vêm a Uruk, eles acham Dumuzid o Pastor sentado em uma opulência palaciana, e apanhá-lo imediatamente, levando-o para o submundo como substituto de Inanna.

Dumuzid e Ngeshtin-ana: Inanna dá Dumuzid aos demônios como seu substituto; Eles continuam a violá-lo, mas ele escapa para a casa de sua irmã, Ngeshtin-ana (Geshtinanna). Os demônios perseguem Dumuzid lá, e eventualmente o encontram escondido no pasto.

Dumuzid e sua irmã: Fragmentária. A irmã de Dumuzid parece estar de luto por sua morte neste comprimido.

O sonho de Dumuzid: neste relato, Dumuzid sonha com sua própria morte e diz a Ngeshtin-ana, que diz que é um sinal de que ele está prestes a ser derrubado em uma revolta por homens malvados e famintos (também descrito como galla, “demônios” ) que estão vindo a Uruk para o rei.

Assim que ela fala isso, os homens de Adab, Akshak, Uruk, Ur e Nibru estão realmente avistados vindo para ele com os clubes. Dumuzid resolve esconder-se no distrito de Alali, mas finalmente o pegaram. Ele escapa deles e chega ao distrito de Kubiresh, mas eles o pegaram de novo. Escapando novamente para a casa da velha Belili, ele é novamente apanhado, mas depois escapa uma vez mais para a casa de sua irmã. Lá, ele é pego pela última vez, se esconde no pasto e morreu.

Eanna e Dumuzi criam a Árvore da Vida.

Inanna e Bilulu: isto descreve como Inanna vinga a morte de seu amante Dumuzid, matando a velha Bilulu (ou Belili).

Em um gráfico de gerações antediluvianas nas tradições babilônicas e bíblicas, William Wolfgang Hallo associa Dumuzid com o conselheiro composto meio conspirador, o herói da cultura (Apkallu) An-Enlilda e sugere uma equivalência entre Dumuzid e Enoch na genealogia de Sethite dado em Gênesis capítulo 5.

Selo de cilindro mesopotâmico. Mármore. Cerca de 3200-3000 aC.

Dumuzi mais tarde desempenharia o papel de Zoroastro entre outros..

Ishtar

Ishtar é a contrapartida Akkadiana da Inanna Suméria e da conhecida deusa Astarita semítica do noroeste. Anunit, Astarte e Atarsamain são nomes alternativos para Ishtar. Inanna, gêmea de Utu / Shamash, filhos de Nannar / Sin, nascida pela Terra de Enlil. Os primeiros nomes são sumérios, os segundos nomes derivam dos akkadianos, que são pessoas semíticas que imigraram para Sumeria. Adicionar um [sh] a um nome é Akkadian típico, como Anu to Anush.

A deusa representa o planeta Venus. (Um continente em Venus é chamado Ishtar Terra pelos astrônomos de hoje.) O duplo aspecto da deusa pode corresponder à diferença entre Venus como uma estrela da manhã e como uma estrela da noite. No sumério, o planeta se chama “MUL.DILI.PAT”, que significa “estrela única”.

Ishtar – Deusa da Noite.

O nome Inanna (às vezes soletrado Inana) significa “Grande Senhora de An”, onde An é o deus do céu. O significado de Ishtar não é conhecido, embora seja possível que o caule subjacente seja o mesmo que o de Assur, o que assim o tornaria “líder” ou “chefe”. Em qualquer caso, agora é geralmente reconhecido que o nome é de origem semítica.

A Inanna Suméria foi primeiramente adorada em Uruk (Erech in the Bible, Unug in Sumerian) no período mais antigo da história da Mesopotâmia. Em incitações, hinos, mitos, épicos, inscrições votivas e anais históricos, Inanna / Ishtar foi celebrada e invocada como a força da vida. Mas havia dois aspectos para essa deusa da vida. Ela era a deusa da fertilidade e da sexualidade, e também poderia destruir os campos e tornar as criaturas da terra inférteis. Ela foi invocada como uma deusa da guerra, das batalhas e da perseguição, particularmente entre os assírios da guerra. Antes da batalha Ishtar apareceria no exército assírio, vestido na armadura de batalha e armado com arco e flecha. (compare Athena de grego).

Um dos mitos sumérios mais impressionantes descreve Inanna passando por sete portões do inferno para o submundo. Em cada portão, algumas de suas roupas e seus ornamentos são removidos até o último portão, ela está completamente nua. Ereshkigal, a rainha do mundo subterrâneo a mata e trava seu cadáver em um gancho na parede. Quando Inanna volta do submundo pela intercessão do deus inteligente, seu tio, Enki, de acordo com as regras, ela deve encontrar alguém para ocupar seu lugar. Ao voltar para casa, ela encontra seus amigos prostrados com tristeza por sua perda, mas em Kulaba, sua cidade de culto, ela encontra seu amante Dumuzi, um filho de Enki, Tammuz sentado em esplendor no trono, então ela o pegou e arrastou abaixo . Mais tarde, sentindo falta dele, ela providencia a sua irmã para substituí-lo durante seis meses do ano.

O Portão Ishtar sobrevive hoje no Museu Pérgamo em Berlim.

Em todos os grandes centros de Inanna e então Ishtar teve seus templos: E-anna, “casa de An”, em Uruk; E-makh, “ótima casa”, na Babilônia; E-mash-mash, “casa das oferendas”, em Nineveh. Inanna era o guardião das prostitutas, e provavelmente tinha sacerdotisas-prostitutas para atendê-la. Ela também era servida por sacerdotes e por sacerdotisas. Os devotos (mais tarde) de Ishtar eram virgens que, enquanto permaneciam a seu serviço, não tinham permissão para se casar.

Inanna também estava associada com a cerveja e era a padroeira dos guardas das tabernas, que eram geralmente mulheres no início da Mesopotâmia.

Representação do templo em seu tempo de Glória.

Ishtar é também uma figura omnipresente no épico de Gilgamesh. Ela também aparece no vaso de Uruk, um dos mais famosos artefatos da Mesopotâmia. O alívio neste vaso parece mostrar Inanna conferindo a realeza em um suplicante. Várias inscrições e artefatos indicam que a realeza era um dos presentes concedidos por Inanna ao governante de Uruk.

Gilgamesh.

Em monumentos e cilindros de vedação, Inanna / Ishtar aparece com freqüência com arco e flecha, embora também simplesmente vestida com longas vestes com uma coroa em sua cabeça e uma estrela de oito raios como seu símbolo. Estatuetas foram encontradas em grande número representando-a como nua com os braços cruzados sobre o peito ou segurando uma criança.

Juntamente com o deus da lua Nanna ou Suen (Sin in Akkadian), e o deus do sol Utu (Shamash in Akkadian), Inanna / Ishtar é a terceira figura em uma tríade deificando e personalizando a lua, o sol e a terra: Lua ( sabedoria), sol (justiça) e terra (força vital). Esta tríade cobre uma outra: um, céu; Enlil, terra; e Enki (Ea in Akkadian), o fundo aquoso.

Símbolo: uma estrela de oito ou dezesseis pontas Número sagrado: 15 Região astrológica: Dibalt (Venus) e Bowstar (Sirius) Animal sagrado: leão, (dragão)

Marduk

Marduk (oração suméria em Akkadian AMAR.UTU “bezerro solar”, Merodach bíblico) era o nome de um deus da geração tardia da Mesopotâmia antiga e da divindade patronal da cidade de Babilônia, que, quando a Babilônia permaneceu permanentemente o centro político do vale do Eufrates na época de Hammurabi (século 18 aC), começaram a subir lentamente até a posição da cabeça do panteão babilônico, posição que ele adquiriu completamente na segunda metade do segundo milênio AEC.

O caráter original de Marduk é obscuro, mas qualquer traço especial que Marduk tenha tido tenha sido obscurecido pelo reflexo do desenvolvimento político através do qual o vale do Eufrates passou e que levou a imbuir-lo com traços pertencentes a deuses que em um período anterior foram reconhecidos como as cabeças do panteão.

Há mais particularmente dois deuses – Ea e Enlil – cujos poderes e atributos passam para Marduk. No caso de Ea, a transferência prossegue pacificamente e sem envolver o apagamento do deus mais velho. Marduk é visto como o filho de Ea. O pai reconhece voluntariamente a superioridade do filho e entrega-lhe o controle da humanidade. Esta associação de Marduk e Ea, ao mesmo tempo que indica principalmente a passagem da supremacia, uma vez desfrutada por Eridu para a Babilônia como centro religioso e político, também pode refletir uma dependência precoce da Babilônia sobre Eridu, não necessariamente de caráter político, mas, em vista de a propagação da cultura no vale do Eufrates do sul para o norte, o reconhecimento de Eridu como o centro antigo por parte do mais novo.

Serpente-Dragão, Símbolo de Marduk, o Deus Patrono da Babilônia. Painel do Portão de Ishtar, 604-562 aC.

Enquanto a relação entre Ea e Marduk é assim marcada pela harmonia e uma abdicação amigável por parte do pai a favor de seu filho, a absorção de Marduk do poder e prerrogativas de Enlil de Nippur foi à custa do prestígio deste último. Após os dias de Hammurabi, o culto de Marduk eclipsa o de Enlil, e embora durante os quatro séculos de controle de Kassite na Babilônia (c. 1570 aC-1157 aC), Nippur e o culto de Enlil gozaram de um período de renascimento, quando o A reação ocorreu marcou o triunfo definitivo e permanente de Marduk sobre Enlil até o fim do império babilônico. O único rival sério para Marduk depois de ca. 1000 aC é Anshar na Assíria. No sul, Marduk reina supremo. Ele é normalmente referido como Bel “Lord”.

Quando a Babilônia tornou-se a capital da Mesopotâmia, a divindade patronal de Babilônia foi elevada ao nível do deus supremo. Para explicar como Marduk tomou o poder, Enuma Elish, foi escrito, que conta a história do nascimento de Marduk, atos heróicos e tornando-se o governante dos deuses. Isso pode ser visto como uma forma de apologética da Mesopotâmia.

Em Enuma Elish, uma guerra civil entre os deuses crescia para uma batalha climática. Os deuses Anunnaki se reuniram para encontrar um deus que poderia derrotar os deuses que se levantavam contra eles. Marduk, um deus muito jovem, respondeu o chamado, e foi prometido a posição de Deus principal. Quando ele matou seu inimigo, ele “arrancou dele as Tabuletas do Destino, erroneamente o dele” e assumiu sua nova posição. Sob o seu reinado, os seres humanos foram criados para suportar os fardos da vida para que os deuses pudessem estar a vontade.

As pessoas receberam o nome de Marduk. Por exemplo, a personalidade bíblica Mordechai (Livro de Ester) usou esse nome de gentio em substituição de seu nome em hebraico Bilshan. Os textos de Bylonian falam sobre a criação de Eridu pelo deus Marduk como a primeira cidade, “a cidade sagrada, a habitação de seus outros deuses se deleitam “.

Nabu, deus da sabedoria, é filho de Marduk.

Etemenanki – “O templo da criação do céu e da terra”, era o nome de um zigurat para Marduk, na cidade da Babilônia, na dinastia caldeana (Neo-Babilônica) do século VI aC. Originalmente com sete andares de altura, poucos deles agora restam em ruínas. Etemenanki foi mais tarde popularmente identificado com a Torre de Babel.

Nammu

Na mitologia da Suméria, Nammu (mais propriamente Namma) era uma deusa primitiva, correspondente a Tiamat na mitologia babilônica. Taimat era uma deusa primordial que surgiu do vazio e criou a inconsciência coletiva.

Nammu.

Nammu era o mar primitivo (Engur) que deu origem a An (céu) e Ki (terra) e os primeiros deuses, representando o Apsu, o oceano de água doce que os sumérios acreditavam presos na terra, fonte de água vivificante e fertilidade em um país com quase nenhuma precipitação.

Nammu não é bem atestado na mitologia suméria. Ela pode ter sido de maior importância pré-histórica, antes que Enki assumisse a maior parte de suas funções. Uma indicação de sua relevância contínua pode ser encontrada no nome teórico de Ur-Nammu, o fundador da Terceira Dinastia de Ur. De acordo com o texto mitológico neo-sumério Enki e Ninmah, Enki é filho de An e Nammu. Nammu é a deusa que “deu à luz os grandes deuses”. É ela quem tem a idéia de criar a humanidade, e ela vai acordar Enki, que está dormindo no Apsu, para que ele possa fazer o processo.

Nammu e a Árvore da Vida em Ur.

Ur-Nammu fundou a 3ª dinastia suméria de Ur, no sul da Mesopotâmia, seguindo vários séculos de domínio Akkadian e Gutian. Sua principal conquista foi a construção do estado, e Ur-Nammu é lembrado principalmente por seu código legal, o Código de Ur-Nammu, o mais antigo exemplo de sobrevivência conhecido no mundo.

Nergal

Nergal refere-se a uma divindade em Babilônia com o assento principal de seu culto em Cuthah representado pelo montículo de Tell-Ibrahim. Nergal é mencionado na Bíblia hebraica como a divindade da cidade de Cuth (Cuthah): “E os homens da Babilônia fizeram Sucote-benoth, e os homens de Cuth fizeram Nergal” (2 Reis, 17:30). De acordo com os rabbins, seu emblema era um galo e Nergal significa um “galo de dunghill”. Ele é filho de Enlil e Ninlil.

Nergal realmente parece ser em parte uma deidade solar, às vezes identificada com Shamash, mas um representante de uma certa fase apenas do sol. Representado em hinos e mitos como deus da guerra e da peste, Nergal parece representar o sol do meio-dia e do solstício de verão que traz destruição para a humanidade, sendo o verão alto a estação morta no ciclo anual da Mesopotâmia.

Nergal foi também a divindade que preside o mundo inferior, e que está à frente do panteão especial designado para o governo dos mortos (que deveria ser reunido em uma grande caverna subterrânea conhecida como Aralu ou Irkalla). Nesta capacidade ele associou a ele uma deusa Allatu ou Ereshkigal, embora ao mesmo tempo Allatu possa ter funcionado como a única amante de Aralu, que governa em sua própria pessoa. Em alguns textos, o deus Ninazu é filho de Nergal por Allatu / Ereshkigal.

Ordinariamente pares de Nergal com seu consorte Laz. A iconografia padrão retratava Nergal como um leão, e os monumentos da fronteira simbolizavam-no com uma maça sobreposta pela cabeça de um leão.

O aspecto ardente de Nergal aparece em nomes ou epítetos como Lugalgira, Sharrapu (“o queimador”, talvez um mero epíteto), Erra, Gibil (embora esse nome pertença mais adequadamente a Nusku) e Sibitti. Existe uma certa confusão na literatura cuneiforme entre Ninurta e Nergal. Nergal tem epítetos como o “rei furioso”, o “furioso” e outros. Um jogo sobre o nome dele separado em três elementos como Ne-uru-gal (senhor da grande morada) expressa sua posição na cabeça do panteão do mundo inferior.

No sistema astral-teológico, Nergal se torna o planeta Marte, enquanto na arte eclesiástica os grandes colossos de cabeça de leão que servem como guardiões para os templos e palácios parecem simbolizar Nergal, assim como os colossos de cabeça de touro provavelmente tipificam Ninurta.

O templo-chefe de Nergal em Cuthah recebeu o nome de Meslam, do qual o deus recebe a designação de Meslamtaeda ou Meslamtaea, “aquele que se levanta de Meslam”. O nome de Meslamtaeda / Meslamtaea, de fato, é encontrado tão cedo quanto a lista de deuses de Fara, enquanto o nome de Nergal só começa a aparecer no período de Akkadian.

O culto de Nergal não parece ter se espalhado tão amplamente quanto o de Ninurta. Hinos e inscrições votivas e outras insulares dos governantes babilônicos e assírios freqüentemente o invocam, mas não aprendemos muitos templos para ele fora de Cuthah. Sennacherib fala de um em Tarbisu ao norte de Nínive, mas significativamente, embora Nabucodonosor II (606 aC, 586 aC), o grande construtor de templo da monarquia neobabilônica, alude às suas operações em Meslam em Cuthah, ele não menciona de um santuário para Nergal na Babilônia. As associações locais com seu assento original Kutha e a concepção formada por ele como um deus dos mortos agiram em fazê-lo temer em vez de adorar ativamente.

Sama – Ahamash – Utu

Shamash ou Sama, era o nome Akkadiano comum do deus do sol na Babilônia e na Assíria, correspondendo ao Utu Sumério.

O nome talvez signifique “servente”, e assim apontar para uma posição secundária ocupada ao mesmo tempo por esta divindade. Tanto no início e nas inscrições tardias, Sha-mash é designado como “descendente de Nannar”, ou seja, do deus da lua, e uma vez que, em uma enumeração do panteão, Sin geralmente tem precedência de Shamash, está em relação, presumivelmente , ao deus da lua que o deus do sol aparece como o poder dependente.

Tal suposição concordaria com a proeminência adquirida pela lua no calendário e nos cálculos astrológicos, bem como com o fato de que o culto da lua pertence ao estadio nômade e, portanto, anterior, da civilização, enquanto o deus do sol se eleva para Toda a importância somente após a fase agrícola ter sido alcançada.

Os dois principais centros de adoração do sol na Babilônia foram Sippar, representados pelos montes em Abu Habba e Larsa, representados pelo Senkerah moderno. Em ambos os lugares, o principal santuário trazia o nome de E-barra (ou E-babbara) “a casa brilhante”, uma alusão direta ao brilho do deus do sol. Dos dois templos, que em Sippara era o mais famoso, mas templos para Shamash foram erguidos em todos os grandes centros como Babilônia, Ur, Mari, Nippur e Nínive.

O atributo mais comumente associado a Shamash é a justiça. Assim como o sol dispersa a escuridão, então Shamash traz errado e a injustiça à luz. Hammurabi atribui a Shamash a inspiração que o levou a reunir as leis e procedimentos legais existentes em um código, e no design que acompanha o código, o rei se representa em uma atitude de adoração antes de Shamash como encarnação da idéia de justiça.

Vários séculos antes de Hammurabi, Ur-Engur da dinastia Ur (c. 2600 aC) declarou que ele tomou decisões “de acordo com as leis justas de Shamash”.

Foi uma conseqüência lógica dessa concepção do deus do sol, que ele também foi considerado como aquele que libertou o sofredor do alcance dos demônios. O homem doente, portanto, apela a Shamash como o deus que pode depender para ajudar aqueles que sofrem injustamente. Este aspecto do deus do sol é vividamente trazido para fora nos hinos dirigidos a ele, que são, portanto, entre as melhores produções em todo o reino da literatura babilônica.

É evidente a partir do material à nossa disposição que os cultos de Shamash em Sippar e Larsa tão ofuscavam as divindades do sol locais em outros lugares para levar a uma absorção das deidades menores pelo predominante. No panteão sistematizado, esses pequenos deuses do sol tornam-se atendentes que fazem seu serviço. Tal é Bunene, falado como seu motorista de carruagem, cujo consorte é Atgi-makh, Kettu (“justiça”) e Mesharu (“certo”), que são apresentados como servos de Shamash.

Outras divindades do sol, como Ninurta e Nergal, as divindades patronais de centros importantes, mantiveram sua existência independente como certas fases do sol, Ninib tornando-se o deus do sol da manhã e da primavera, e Nergal, o deus do sol ao meio dia e do solstício de verão, enquanto Shamash era visto como o deus do sol em geral.

Juntamente com Sin e Ishtar, Shamash forma uma segunda tríade ao lado de Anu, Enlil e Ea. Os três poderes, Sin, Shamash e Ishtar, simbolizavam as três grandes forças da natureza, o sol, a lua e a força vivificante da terra.

Às vezes, em vez de Ishtar, encontramos Adad, o Deus da tempestade, associado ao Pecado e ao Shamash, e pode ser que esses dois conjuntos de tríades representem as doutrinas de duas escolas diferentes de pensamento teológico na Babilônia, que foram posteriormente harmonizadas pela reconhecimento de um grupo composto pelas quatro divindades.

O consorte de Shamash era conhecido como A. She, no entanto, raramente é mencionado nas inscrições, exceto em combinação com Shamash.

Pecado

O pecado era o deus da lua na mitologia da Mesopotâmia. Nanna é uma deusa suméria, filho de Enlil e Ninlil, e se identificou com o pecado semítico. Os dois lugares principais da adoração de Nanna / Sin foram Ur no sul da Mesopotâmia e Harran no norte.

Ele é comumente designado como En-zu, que significa “senhor da sabedoria”. Durante o período (c.2600-2400 aC) que Ur exerceu uma grande medida de supremacia sobre o vale do Eufrates, o pecado era naturalmente considerado como a cabeça do panteão. É nesse período que devemos rastrear tais designações de Pecado como “pai dos deuses”, “chefe dos deuses”, “criador de todas as coisas” e outros. A “sabedoria” personificada pelo deus da lua é também uma expressão da ciência da astronomia ou da prática da astrologia, na qual a observação das fases da lua é um fator importante.

Sua esposa era Ningal (“Grande Dama”), que o aborreceu Utu / Shamash (“Sol”) e Inanna / Ishtar (a deusa do planeta Venus). A tendência de centralizar os poderes do universo leva ao estabelecimento da doutrina de uma tríade composta por Sin / Nanna e seus filhos.

Sin tinha uma barba feita de lapis lazuli e montou em um touro com asas. O touro era um dos seus símbolos, através de seu pai, Enlil, “Bull of Heaven”, juntamente com o crescente e o tripé (que pode ser um lamp-stand). Nos selos do cilindro, ele é representado como um homem velho com uma barba fluente e o símbolo crescente. No sistema astral-teológico, ele é representado pelo número 30 e a lua. Este número provavelmente se refere ao número médio de dias (corretamente em torno de 29,53) em um mês lunar, conforme medido entre as novas luas sucessivas.

Um importante texto sumério (“Enlil e Ninlil”) conta a descida de Enlil e Ninlil, grávida de Nanna / Suen, no submundo. Lá, três “substituições” são dadas para permitir a subida de Nanna / Suen. A história mostra algumas semelhanças com o texto conhecido como “The Descent of Inanna”.

O santuário principal de Nanna em Ur foi chamado E-gish-shir-gal (“casa da grande luz”). Foi em Ur que o papel da En Sacerdotisa se desenvolveu. Este foi um papel extremamente poderoso de uma princesa, especialmente Enheduanna, filha do rei Sargon de Akkad, e foi o principal papel de culto associado ao culto de Nanna / Sin. O pecado também tinha um santuário em Harran, chamado E-khul-khul (“casa das alegrias”). O culto do Deus da lua espalhou-se para outros centros, de modo que templos para ele sejam encontrados em todas as grandes cidades da Babilônia e da Assíria. Um santuário para Sin com inscrições siríacas invocando seu nome datando dos séculos 2 e 3, CE foi encontrado no Sumatar Harabesi nas montanhas Tektek, não muito longe de Harran e Edessa.

Selo do cilindro de Hashamer – Sumo Sacerdote do Pecado em Iskun Sin ca. 2100 aC.

A figura sentada é provavelmente o rei Ur-Nammu, concedendo o governador em Hashamer, que é conduzido diante dele por uma lamma (deusa protetora). O próprio Sin / Nanna está presente na forma de um crescente.

Semi-deuses Sumérios

Enkidu

Enkidu é uma figura central na antiga Epopéia Mesopotâmia de Gilgamesh. Enkidu foi criado pela primeira vez por Anu, o Deus do céu, para livrar Gilgamesh de sua arrogância. Na história, ele é um homem selvagem, uma figura de Tarzan, criada por animais e ignorante da sociedade humana até que ele seja acomodado por Shamhat. Posteriormente, uma série de interações com seres humanos e caminhos humanos o aproximam da civilização, culminando em uma luta de luta com Gilgamesh, rei de Uruk. Enkidu encarna o mundo selvagem ou natural, e embora seja igual a Gilgamesh em força e porte, age de certa forma como uma antítese para o guerreiro e o guerreiro-rei criado por uma cultura urbana.

Enkidu, então, torna-se o companheiro constante do rei e amado profundamente amado, acompanhando-o em aventuras até que ele seja atingido. O profundo, A trágica perda de Enkidu inspira profundamente em Gilgamesh uma missão para escapar da morte, obtendo a imortalidade divina. As fontes mais antigas às vezes transliteram seu nome como Enkimdu, Eabani ou Enkita. Enkidu é uma variante moderna.

Enkidu ajuda Gilgamesh a derrotar e matar Humbaba, o monstro guardião da Floresta do Cedro. Depois, ele ajuda novamente Gilgamesh a matar Gugalanna, o Touro dos Céus, que os deuses enviaram para matar Gilgamesh como uma represália por rejeitar as afeições de Deus Ishtar ao enumerar os infortúnios que acabaram acontecendo com seus ex-amantes. Ishtar exige que o par pague pela destruição do touro. Shamash argumenta aos outros deuses para poupar os dois, mas só pode salvar Gilgamesh. Os deuses julgam que Enkidu não tinha justificativa para lutar contra o Touro dos Céus e estava interferindo com a vontade deles. Enkidu é então superado por uma doença grave. Perto da morte, ele tem visões de uma vida morta após a morte e amaldiçoa o caçador e Shamhat por civilizá-lo. Ele retrai sua maldição contra Shamha.

Os grandes amigos Enkidu e Gilgamesh.

Gilgamesh lamenta o corpo de Enkidu por vários dias desesperados. Em uma linha vívida repetida no épico, Gilgamesh só permite que seu amigo seja enterrado depois que uma larva cai do nariz do cadáver. A observação próxima de Gilgamesh do rigor mortis e a lenta descomposição do corpo de Enkidu proporcionam ao herói o ímpeto para a busca da vida eterna e sua visita a Utnapishtim.

Ngeshtin-ana

Ngeshtin-ana é uma pequena deusa na mitologia Suméria, a chamada “videira celestial”. A irmã de Dumuzi e consorte de Ningisida, ela está envolvida no relato de Dumuzi tentando escapar de seu destino nas mãos de Inana e Ereshkigal. Em sua casa, ele é transformado em uma gazela antes de ser pego e transportado para o submundo.

Na mitologia suméria:

Ela é filha de Enki e Ninhursag.
Quando Dumuzi morreu, Geshtinanna lamentou dias e noites.

Após sua morte, ela se tornou a deusa do vinho e as estações frias. Ela é um poeta divino e intérprete dos sonhos.

Gugalanna

Na mitologia da Mesopotâmia, Gugalanna (“O Grande Touro dos Céus” era uma divindade suméria, bem como uma constelação conhecida hoje como Touro, um dos doze signos do Zodíaco. Gugalanna foi o primeiro marido da deusa Ereshkigal, a Deusa do Reino dos Mortos, um lugar sombrio desprovido de luz, que foi enviado por Inanna para punir Gilgamesh pelos seus pecados. Gugalanna foi enviada pelos deuses para retribuir Gilgamesh por rejeitar os avanços sexuais da deusa Inanna. Gugalanna, cujo Os pés tornaram a terra tremida, foram mortos e desmembrados por Gilgamesh e Enkidu. Inanna, das alturas das muralhas da cidade, olhou para baixo, e Enkidu pegou as ancas do touro agitando-as na deusa, ameaçando que ele faria o mesmo com ela se Ele poderia pegá-la também. Por essa impiedade, Enkidu morre mais tarde.

Foi para compartilhar a tristeza com sua irmã que Inanna desce mais tarde ao Submundo.

Taurus foi a constelação do Equinócio Primavera do Hemisfério Norte de cerca de 3.200 aC. Ele marcou o início do ano agrícola com o festival New Year Akitu uma data importante na religião mespotamiana. A “morte” de Gugalanna, representa o obscuro desaparecimento desta constelação como resultado da luz do sol, com quem Gilgamesh foi identificado.

No tempo em que este mito foi composto, o Festival do Ano Novo, ou Akitu, no Equinox da Primavera, devido à Precessão dos Equinócios não ocorreu em Áries, mas em Touro. Nesta época do ano, Taurus teria desaparecido, já que estava obscurecido pelo sol.

Huwawa

Na mitologia akkadiana Humbaba (ortografia assíria) ou Huwawa (ortografia suméria), também Humbaba, o Terrível, era um gigante monstruoso de idade imemorial criado por Utu, o Sol. Humbaba era o guardião da Floresta do Cedro, onde os deuses viveram, pela vontade do deus Enlil, que atribuiu a Humbaba como um terror para os seres humanos. Ele é o irmão de Pazuzu, Enki e também é filho de Hanbi.

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