A consciência além do cérebro, a consciência que encontramos em nossa análise de experiências de quase-morte, comunicação pós-morte, Transcomunicação transmitida via médiuns ou instrumental, lembranças de vidas passadas, e em experiências sugestivas de reencarnação, são elementos imateriais no mundo manifesto.

Fazem parte de um elemento intrínseco do “Akasha” , a dimensão profunda do cosmos.

A idéia de que a consciência pertence a uma dimensão mais profunda da realidade é uma intuição inerente nos grandes mestres espirituais, poetas e até mesmo cientistas têm-nos dito que a consciência não esta dentro do cérebro e não faz parte da nossa realidade física.

É parte da mente ou inteligência que permeia o cosmos. Consciência aparece no espaço e no tempo como uma manifestação localizada (ainda não-local). Erwin Schrödinger disse claramente: “a consciência é um. Ela não existe no plural.”

Assim como partículas e sistemas de partículas no espaço-tempo são projeções de códigos , o mesmo ocorre nas relações da dimensão profunda Akashic, de modo que a consciência associada com organismos vivos é uma manifestação, uma projeção holográfica da consciência unitária que não se limita a existir.

Sua consciência não é sua consciência. É a manifestação do desejo do cosmos experimentando a si. Ela vem a você através de você mas não de você.

Seus filhos não são seus filhos. Eles são os filhos e filhas da ânsia da vida por si mesma. Vêm através de nós mas não de vós.

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o conceito Akashico da consciência

Se a consciência é uma manifestação holográfica da consciência unitária do cosmos, e está presente em todo o espaço e tempo, essa consciência está presente no reino mineral, no mundo vivo, e nos sistemas sociais e ecológicos constituídas por seres humanos e outros organismos.

Ela está presente no nível mais simples do espectro de complexidade na natureza, e sobre o nível de complexidade galático.

Mas a consciência, os sistemas e organismos com o qual está associada, existem em diferentes planos da realidade. As partículas e as entidades compostas de partículas são parte do mundo manifesto, desse modo a consciência associada a eles é um elemento na dimensão de profundidade.

Esta visão ainda não completa o quebra-cabeças, entre outras coisas, ela supera o problema da “questão difícil” em pesquisa da consciência, de que como algo material, tal como o cérebro, pode produzir algo imaterial, como a consciência

Este puzzle não precisa ser resolvido porque se baseia em falsas premissas, não há necessidade de explicar como o cérebro produz a consciência, o cérebro e consciência estão em planos separados da realidade. O cérebro não produz consciência, ele transmite.

Vamos considerar essa proposta. O argumento padrão para a alegação de que o cérebro produz a consciência é a observação de que quando o cérebro está inoperante, não encontramos sina da consciência.

Há várias coisas de errado com este argumento. Em primeiro lugar, não é verdade que a consciência sempre e necessariamente cessa quando o cérebro não está funcionando. Como vimos em nossa análise de experiencias de quase-morte, estudos clínicos mostram que as pessoas cujas cérebro está clinicamente morto pode ter experiência consciente, e às vezes esta experiência revela-se uma percepção real do mundo.

O fato da consciência não ser encontrada em um cérebro  inoperante, não prova que a consciência é produzida pelo cérebro. Quando fechamos o nosso computador, telefone celular, TV ou rádio, as informações que exibem desaparecem, mas a informação em si não deixa de existir.

Assim como as informações exibidas por instrumentos eletrônicos existe independentemente do aparelho que transmite, de modo a consciência exibido pelo o cérebro existe independentemente do cérebro que á transmite. A consciência existe no cosmos independente se é ou não é transmitida por um cérebro vivo.

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A dimensão profunda é uma Consciência Cósmica

Como sugerido acima, a dimensão profunda do cosmos é uma consciência. Na perspectiva do mundo manifesto a dimensão profunda é um campo de informações, esta dimensão é mais do que uma rede de informação, é uma consciência em seu próprio direito.

Esse princípio é apoiado pela experiência de nossa própria consciência. Notamos que nós não observamos a nossa consciência, a experimentamos, nós também não podemos observar Akasha (que é uma dimensão “escondida”), mas experimentá-la, mais precisamente, nós experimentamos o seu efeito sobre as coisas que podemos experimentar.

Teorias representando a presença de consciência no mundo, sem dúvida, serão desenvolvidas nos anos vindouros. Mas não é provável que o seu maior desenvolvimento mudaria a visão básica: que a consciência não é produzido pelo cérebro. A consciência é um fenômeno cósmico meramente transmitido e elaborado pelo cérebro.

A consciência é uma dimensão cósmica, e o cérebro é uma entidade local. A consciência associada com o cérebro é uma manifestação localizada da Akasha, a dimensão profunda do cosmos.

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